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已惭叩户惊庄梦，更喜置床邻毕翁。
新醅未熟不可尝，旧酒虽漓聊入用。
道人深居怕宾客，老子频年惯行役。
细听木杪风向息，起视月沈天正黑。
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上人学苦空，百念已灰冷。
剑头唯一吷(xuè)，焦谷无新颖。
胡为逐吾辈，文字争蔚炳？
新诗如玉屑(xiè)，出语便清警。
退之论草书，万事未尝屏(píng)。
忧愁不平气，一寓笔所骋。
颇怪浮屠(tú)人，视身如丘井。
颓然寄淡泊，谁与发豪猛？
细思乃不然，真巧非幻影。
欲令诗语妙，无厌空且静。
静故了群动，空故纳万境。
阅世走人间，观身卧云岭。
成酸杂众好，中有至味永。
诗法不相妨，此语当更请。
参寥大师你学习佛法，百念俱无。
剑环头上的小孔仍只传来风过的小声，焦谷上依然没有新生出小芽。
为什么要跟我们这些人一样好作诗歌？
你的文章都是文采华美，新出的诗篇如玉屑一样精美，语句清平而深刻。
韩愈谈论到张旭狂草时，认为张旭心中并未屏蔽万事。
反而将其忧愁与不平之气，统统寓于笔端任其驰骋。
韩愈很奇怪高闲浮屠氏的草书，视人身为丘井。
颓然寄有淡泊之意，又如何发出像张旭那样豪迈而不受拘束的气魄呢？
仔细一想其实不然，真实的技巧并不是虚幻的泡影。
要想使诗句巧妙，不要嫌恶于空和静。
虚静因而能懂得万物之变化，空明所以能接纳万事之境界。
阅历世事行走于人间，只见栖身于世外云岭。
咸味酸味杂列于诸食物里，其中有着极其隽永的韵味。
诗歌与佛法并不相妨碍，上面的话更当允许我说出来。
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苦空：佛教认为世俗间一切皆苦皆空。人生老病死为苦，一切皆虚无，并非实体，为空。
吷血：吹气声，表示小而短的声音。剑首，指剑环头的小孔。焦谷：火烤干枯的谷类。颖：子粒的芒壳尖。
玉屑：比喻文词佳美，字字如珠玑飞屑。
退之：韩愈，字退之。
浮屠人：出家人。
诗语：指诗歌与禅法，这两者并不相悖，而统一于“空静”，并由此而获得“至味”和“妙”的境界。
请：领受，明确接受。
此诗取韩愈论高闲上人草书之旨，反其意而论诗，最后落实到“诗法不相妨”上，表达了苏轼对禅与诗之间的关系的认识。一般说来，禅宗要求不立文字。诗歌则是语言的艺术，二者区别甚大。但在艺术实践中，诗人以及批评家却发现了它们之间的共同性。所以宋人李之仪在其《姑溪居士前集》卷二十九《与李去言》中说：“说禅作诗，本无差别。”固然，要把二者的“本无差别”处说清楚，并不是一件容易的事，但仍有线索可寻。比如，禅与诗都注重对主观精神的反映，禅宗固然是“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，诗歌亦宣称“一切景语皆情语”，因而驱遣万象以就我。所以南宋释绍嵩在《亚愚江浙纪行诗自序》说：“禅，心慧也；诗，心志也。慧之所之，禅之所形；志之所之，诗之所形。”另外，如禅思和诗思的不可预测性，禅语和诗语(部分追求“直寻”的作品当是例外)的非逻辑性，都颇能相通。宋代禅学大兴，风行于士大夫之中，因而“学诗浑似学参禅”一类的话头，成为一时风气，而从时间上看，苏轼这首诗可谓得风气之先，对后来严羽诸人以禅喻诗，分别宗乘等，都不无影响。
暑威验伏始，月迟知望过。
无风能濯热，有句可蠲疴。
竟拙空频点，求工复屡哦。
思寻戴安道，宁待雪舟何。
松竹苍苍㬇晚霞，乱云堆里有人家。闷临溪畔看流水，閒坐庭前数落花。
日丽莺声当户巧，风柔燕影掠檐斜。几番勾漏閒寻问，欲觅刀圭静养砂。
耆英胜会庆休祥，共祝三多介寿觞。帝德天休同眷顾，年年歌咏九如章。
君子言欲艰，出口终身惧。
众人易由言，朝出暮已渝。
言之于一身，譬若户藉枢。
尔枢苟不慎，彼户将谁扶。
不重一语言，是轻六尺躯。
志言要有成，不成陷半涂。
耻言在克悛，不悛行卒污。
今吾观众人，一言异朝晡。
尔志既可见，尔耻复若无。
行将小人归，呜呼尔非夫。
笑指书囊望帝都，敝裘孤剑怯长途。策能匡世名安用，言入危机迹更孤。
万里云霄看德业，几人廊庙愧江湖。黄冈别墅应无恙，日日春风长绿无。
窈窕麻姑宅，登临忆谢公。近闻好山色，都在小楼中。
屋曙丹霞吐，城深翠雨通。石池正当户，人立藕花风。
