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世间花叶不相伦，花入金盆叶作尘。
惟有绿荷红菡(hàn)萏(dàn)，卷舒开合任天真。
此花此叶常相映，翠减红衰愁杀人。(常相映一作：长相映)
世上人们对花和叶的说法不同，把花栽在美观的金盆中，却不管花叶让它落在土里变为尘土。
只有荷花是红花绿叶相配，荷叶有卷有舒，荷花有开有合，衬托得那样完美自然。
荷花与荷叶长期互相交映，当荷叶掉落，荷花凋谢之时，是多么令人惋惜啊。
参考资料：
1、中国社会科学院文学研究所古代文学室唐诗选注小组．中国古典文学普及读物唐诗选注下册：北京出版社，1982年：第622页
2、郑在瀛．李商隐诗全集汇编今注简释：崇文书局，2011.12：第8页
3、吕明涛．怡情书吧李商隐：中华书局，2011.03：第132页
4、陶冶主．唐诗故事：商务印书馆国际有限公司，2000.02：第281页
不相伦：不相比较。意谓世人皆重花而轻叶。伦：同等，同类。金盆：铜制的盆。供注水盥洗之用。
绿荷红菡萏：绿荷是指碧绿的荷叶。菡萏是指未开的荷花。《舒：形容荷叶的姿态。卷，卷缩。舒，伸展。开合：形容荷花的姿态。开，开放。合，合拢。天真：天然本性、不加雕饰的本来样子。
翠减红衰：翠者为叶，红者为花，翠减红衰言花叶凋零。翠：指荷叶。红：指荷花。愁杀人：令人愁苦至极。
诗的前两句写花与叶的两种不同命运。世上的花与叶，本是同根生，同枝长，花儿万紫千红，千姿百态，各自与众不同而独具芳馨。一旦被慧眼识中。便移栽金盆，倍受呵护。但绿叶却受到遗弃，飘零落地，在凄风苦雨中化作尘土。花入盆，叶作尘，这是世间花和叶的各自的命运。这两句总写花的万幸和叶的不幸，以它们的“不相伦”反映出荷花独特品质的可贵。
“惟有”二字，同中取异，以下四句，全承它而来，转写荷叶的伸张卷曲，荷花的开放闭合，种种风姿，天然无饰。古人以荷花喻君子美德的很多，借荷花出淤泥而不染的特性，比喻和赞美高洁脱俗、不媚于世的卓然自主的品格。但这首诗，却吟咏了荷叶荷花“任天真”的品质，借以歌颂真诚而不虚伪的美德。“任天真”，既是写花，又是写人。以花性写人性，立意新奇。
最后两句进一层写荷花的“天真”之处。荷花的红花绿叶，互照互映互衬。即使到了红衰翠减、世人愁苦之时，仍然不相遗弃。如果说，前两句写荷花“任天真”，侧重表现共荣；那么，这两句的“长相映”，则主要表现同衰。这四句诗互补互承，从正反两方面完整地表现出荷花既能同荣、又能同衰的坚贞不渝的品质。
李商隐一生不得志，只做过几任小官。其主要原因不是他无才，而是没有知己者的力荐。他生存在牛、李两党的夹缝之中，没有信任，没有依托，饱受奚落和排挤。这首诗歌颂荷花能荣衰相依，实则表达了自己渴求知己、寻觅政治依托的心声。
这首诗语言通俗浅近，寓意明显，表达直露，节奏明快，与李商隐很多诗歌的含蓄委婉不同，体现了他诗歌风格的多样性。
上人学苦空，百念已灰冷。
剑头唯一吷(xuè)，焦谷无新颖。
胡为逐吾辈，文字争蔚炳？
新诗如玉屑(xiè)，出语便清警。
退之论草书，万事未尝屏(píng)。
忧愁不平气，一寓笔所骋。
颇怪浮屠(tú)人，视身如丘井。
颓然寄淡泊，谁与发豪猛？
细思乃不然，真巧非幻影。
欲令诗语妙，无厌空且静。
静故了群动，空故纳万境。
阅世走人间，观身卧云岭。
成酸杂众好，中有至味永。
诗法不相妨，此语当更请。
参寥大师你学习佛法，百念俱无。
剑环头上的小孔仍只传来风过的小声，焦谷上依然没有新生出小芽。
为什么要跟我们这些人一样好作诗歌？
你的文章都是文采华美，新出的诗篇如玉屑一样精美，语句清平而深刻。
韩愈谈论到张旭狂草时，认为张旭心中并未屏蔽万事。
反而将其忧愁与不平之气，统统寓于笔端任其驰骋。
韩愈很奇怪高闲浮屠氏的草书，视人身为丘井。
颓然寄有淡泊之意，又如何发出像张旭那样豪迈而不受拘束的气魄呢？
仔细一想其实不然，真实的技巧并不是虚幻的泡影。
要想使诗句巧妙，不要嫌恶于空和静。
虚静因而能懂得万物之变化，空明所以能接纳万事之境界。
阅历世事行走于人间，只见栖身于世外云岭。
咸味酸味杂列于诸食物里，其中有着极其隽永的韵味。
诗歌与佛法并不相妨碍，上面的话更当允许我说出来。
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苦空：佛教认为世俗间一切皆苦皆空。人生老病死为苦，一切皆虚无，并非实体，为空。
吷血：吹气声，表示小而短的声音。剑首，指剑环头的小孔。焦谷：火烤干枯的谷类。颖：子粒的芒壳尖。
玉屑：比喻文词佳美，字字如珠玑飞屑。
退之：韩愈，字退之。
浮屠人：出家人。
诗语：指诗歌与禅法，这两者并不相悖，而统一于“空静”，并由此而获得“至味”和“妙”的境界。
请：领受，明确接受。
此诗取韩愈论高闲上人草书之旨，反其意而论诗，最后落实到“诗法不相妨”上，表达了苏轼对禅与诗之间的关系的认识。一般说来，禅宗要求不立文字。诗歌则是语言的艺术，二者区别甚大。但在艺术实践中，诗人以及批评家却发现了它们之间的共同性。所以宋人李之仪在其《姑溪居士前集》卷二十九《与李去言》中说：“说禅作诗，本无差别。”固然，要把二者的“本无差别”处说清楚，并不是一件容易的事，但仍有线索可寻。比如，禅与诗都注重对主观精神的反映，禅宗固然是“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，诗歌亦宣称“一切景语皆情语”，因而驱遣万象以就我。所以南宋释绍嵩在《亚愚江浙纪行诗自序》说：“禅，心慧也；诗，心志也。慧之所之，禅之所形；志之所之，诗之所形。”另外，如禅思和诗思的不可预测性，禅语和诗语(部分追求“直寻”的作品当是例外)的非逻辑性，都颇能相通。宋代禅学大兴，风行于士大夫之中，因而“学诗浑似学参禅”一类的话头，成为一时风气，而从时间上看，苏轼这首诗可谓得风气之先，对后来严羽诸人以禅喻诗，分别宗乘等，都不无影响。